Релігійність не залежить від того, чи схильна людина від природи більше до інтуїтивного мислення або до аналітичного.
Про витоки релігії люди стали замислюватися давно, але найцікавіше почалося, коли з'явилася можливість підключити науковий метод до міркувань на тему релігійності.
У літературі з когнітивної психології стверджується, що є прямий зв'язок між інтуїтивним мисленням і вірою в бога. Вважається, що віра ця - вроджена, пов'язана з тим, як наш мозок обробляє інформацію, і що вона має спільне коріння з нашою схильністю сприймати неживе як одушевлене. (Не секрет, що ми часом ловимо себе на не дуже адекватному з точки зору розуму поведінкою: погрожуємо техніці або навіть б'ємо її, підозрюємо чийсь злий або благий умисел в абсолютно випадкових збігах обставин і т. д.)
Коли ми думаємо інтуїтивно, в мозку активна так звана Система 1, яка обробляє інформацію швидко і не вимагає практично ніяких інтелектуальних зусиль. Якщо ж ми вирішили «напружити мізки», тобто використовувати аналітичне мислення, включається Система 2, що обробляє інформацію більш повільно і ґрунтовно. Вважається, що віра в надприродне - результат переважання у людини Системи 1 над Системою 2, і що масштаб віри в надприродне можна передбачити на підставі того, наскільки людина по життю більше покладається на інтуїтивне мислення, ніж на аналітичне.
Наукових аргументів на користь цієї гіпотези було багато. Дослідження говорили про те, що люди, схильні до аналітичного мислення, рідше вірять у бога, ніж ті, хто воліє користуватися інтуїцією; і якщо в експерименті у людини стимулювали аналітичне мислення, ступінь релігійності у такого піддослідного зменшувалася.
Щоб простимулювати аналітичне мислення, використовували спеціальні прийоми - наприклад, даючи тест на релігійність, формулювали його навмисно складною мовою, або показували безпосередньо перед тестом фотографію скульптури «Мислитель» Огюста Родена. Те, що в цьому випадку відбувається з людиною, в психології називається фіксуванням установки - іншими словами, працюючи надалі з якоюсь інформацією, людина буде використовувати мислювальну стратегію, яку їй тільки що нав'язали.
У деяких фахівців тут виникали сумніви: зокрема, вони зазначали, що на результатах подібних досліджень міг позначатися порядок експерименту. Те, що у людей зазвичай перевіряли спочатку аналітичне мислення, а потім релігійність, робило їх як би неприродно аналітичними, в реальності ж вони могли бути більш релігійні. Сумніви вдалося дозволити, змінивши структуру експерименту. Однак досі ніхто не заперечував проти самої ідеї, що релігійність в принципі залежить від схильності до аналітичного мислення.
І дослідники з Університету Ковентрі разом з колегами з Оксфорда, Університету Ноттінгема і ще ряду наукових центрів стали тут першими - їх результати знаходяться в протиріччі з цією ідеєю. Те, що вони робили, багато в чому відрізнялося від того, як працювали їхні попередники.
По-перше, в дослідженні брали участь паломники, що йдуть до могили апостола Якова в іспанському місті Сантьяго-де-Компостела (один з найбільших паломницьких маршрутів у світі). Вибірка вийшла різношерста, до неї увійшли представники різних національностей і релігійних конфесій з різним паломницьким «стажем». Попередні ж дослідження проводили в основному на студентах (здебільшого, університетів Північної Америки), і при тому ніхто особливо не придивлявся до людей, які переживають реальний релігійний досвід щодня.
По-друге, замість того, щоб стимулювати у випробовуваних аналітичне мислення, було вирішено, навпаки, посилити у них інтуїтивне. Для цього паломників завантажували безглуздими маніпуляціями з числами, які треба було виконувати одночасно з тестом на релігійність. Маніпуляції з числами заважали аналітично зосередитися на тесті, так що людина починала більше покладатися на інтуїцію.
Всього в дослідженні було три експерименти. У першому люди перевіряли схильність до інтуїтивного мислення, а потім дізнавалися, наскільки сильно вони занурені в релігію. Схильність до інтуїтивного мислення перевіряли за допомогою завдання, яке можна було вирішити логічним або інтуїтивним шляхом. У результаті між силою релігійних переконань і любові до інтуїтивних рішень зв'язку виявити не вдалося.
У другому експерименті був тест на релігійність: людина уявляла, що з ним трапилася та чи інша вигадана історія, після чого відповідала на різні питання, які виявляли, наскільки вона схильна бачити навколо себе будь-які знаки понад тощо. Тут дослідники постаралися посилити інтуїтивне мислення (так, як було описано вище), але на результати тесту це ніяк не вплинуло - стимуляція інтуїтивного мислення не впливала на рівень релігійності.
Нарешті, в третьому експерименті використовували транскраніальну електричну стимуляцію, за допомогою якої можна подіяти на ділянку мозку ззовні, без хірургічного втручання. У паломників стимулювали праву нижню лобну звивину, яка допомагає нам боротися з очевидними на перший погляд, але невірними рішеннями, тобто пригнічує інтуїцію на користь аналітичного мислення. Відомо, що у атеїстів, коли вони намагаються позбутися думок про надприродне, активна саме ця зона мозку. І знову-таки, стимуляція «аналітики» ніяк не позначилася на результатах тестів на релігійність.
У статті в Scientific Reports автори пропонують кілька можливих трактувань отриманих результатів. З одного боку, не виключено, що релігійність поєднується зі схильністю до інтуїтивного мислення лише в певному культурному контексті. Як вже було сказано, попередні дослідження проводилися в основному на американцях, а зараз вибірка складалася з жителів Європи.
За результатами соцопитувань, Європа менш релігійна, ніж США. Можливо, віра в бога в більш світському суспільстві більш стягувальна до інтелекту, тому що віруючому доводиться часто відстоювати свої позиції. Це непрямо підтверджують соціологічні дослідження, згідно з якими в Британії релігійні люди до 35 років краще освічені, ніж нерелігійні.
З іншого боку, сама ідея, що люди вірять, тому що вони більше покладаються на інтуїцію і менше - на аналітичне мислення, ніж невіруючі, може бути в корені невірна. Віра і зневіра можуть повністю залежати від культурного середовища і рівня освіти, а не від когнітивної стратегії.
У статті говориться, що у нас взагалі навряд чи є природне інтуїтивне бажання вірити, тому що в іншому випадку не дуже зрозуміло існування невіруючих: навіщо з еволюційної точки зору комусь витрачати розумові зусилля, щоб спеціально придушити в собі тягу до віри? Безумовно, це дуже сміливі твердження, і якщо врахувати, що гіпотеза про зв'язок віри з інтуїцією панує в науці ось уже двадцять років, то буде досить цікаво спостерігати, як відреагує наукова спільнота і що покажуть наступні дослідження.